В современном мире многие люди сталкиваются с глубоким этическим кризисом, испытывая отвращение к человечеству и его разрушительному влиянию на планету. Этот феномен, часто выражающийся в ощущении бессилия перед лицом экологических проблем, становится всё более распространённым.
Содержание
- 1 Феномен самоотвращения: когда человечество становится врагом
- 2 Исторические корни отвращения к человечеству
- 3 Человек как часть природы: отказ от дуализма
- 4 Возрождение гуманизма и путь к активной надежде
- 5 Путь к активной надежде: трансформация боли в действие
- 6 Дополнительные материалы для осмысления
Феномен самоотвращения: когда человечество становится врагом
В последнее время усиливается ощущение дискомфорта от осознания себя частью человечества. В обзорах и обсуждениях часто поднимается вопрос о том, как можно ценить природу, если каждое достижение, история или даже повседневная чашка кофе, кажется, служат лишь интересам человека, а не других существ. Возникает парадокс: существование человеческой расы происходит за счёт всего остального мира, и эта открытая лицемерная правда вызывает глубокое разочарование. Некоторые выражают отчаяние, не зная, как можно с гордостью участвовать в мире, где каждое действие человека, по их мнению, наносит ущерб природе. Звучит цинично, но многие считают, что человечество, кажется, занято лишь созданием идеального потребителя, игнорируя последствия для планеты, и, по сути, одержимо собственным эгоизмом.
Исторические корни отвращения к человечеству
За глубокими переживаниями – отвращением, гневом, презрением – обычно скрываются более тонкие чувства: разочарование, печаль, страх за будущее. Оставаться на уровне этих уязвимых эмоций сложно, поэтому часто люди переходят к прямому выражению ненависти. Осуждение собственного вида, хотя и не приносит радости, может давать ощущение морального превосходства. Неудивительно, что на протяжении всей истории человечества многие испытывали подобные чувства. Ещё в XVII веке до нашей эры, как показывают древние мифы, люди проецировали своё отвращение к себе на богов, представляя, что те считают человечество настолько ужасным, что необходим Всемирный потоп для его истребления. Спастись могли лишь немногие, достойные, например, семья Атрахасиса в месопотамской версии или семья Ноя в библейском пересказе. С тех пор антигуманизм переживал волну за волной возрождений. Он часто проявлялся в периоды цивилизационных катастроф: от бубонной чумы, опустошившей Европу в XIV веке, до религиозных войн XVII века и атомной эры XX века. Сегодня, в условиях климатического кризиса, вызванного деятельностью человека, антигуманизм вновь набирает силу, особенно среди некоторых экологических активистов, которые, как кажется, приветствуют исчезновение разрушительного вида Homo sapiens. Существует даже Движение за добровольное вымирание человечества, призывающее к прекращению деторождения, чтобы человечество постепенно исчезло, а Земля восстановила своё здоровье.
Человек как часть природы: отказ от дуализма
Обозреватели отмечают, что, хотя некоторые описывают своё отвращение к человечеству как «инфантильное», на самом деле оно является распространённой реакцией, наблюдаемой на протяжении тысячелетий. По сути, это довольно обыденное чувство. При этом, в глубине души, это чувство кажется нелогичным. Ведь люди, вызывающие столь сильный гнев, не просто произошли от природы; они являются её частью – той самой природы, которую многие так любят. Все мы – природные организмы. Скорее всего, истинная причина недовольства кроется не в человечестве как таковом, а в определённом, крайне «эксплуататорском» способе взаимодействия с миром, который развился у части людей в конкретный исторический период и доминирует сейчас. Дуалистическая интеллектуальная традиция, утверждающая, что человек отделён от природы и должен рассматривать природный мир как объект для эксплуатации ради собственной выгоды, а не как живое существо, с которым нужно взаимодействовать и которое следует уважать, является западной традицией, получившей развитие в Новое время. Её истоки можно проследить до философов XVII века, таких как Рене Декарт, который утверждал, что душа полностью отделена от материи (и только люди обладают душой), и Фрэнсиса Бэкона, разработавшего научный метод. До появления таких мыслителей большинство духовных и философских традиций по всему миру – от древних греков до коренных народов Америки, от индусов в Индии до последователей синтоизма в Японии – верили, что все живые существа обладают некоторой степенью души. Многие приписывали это и неживым объектам (например, горам или рекам). Это приводило к образу жизни, более гармоничному с остальной природой. Однако после XVII века всё чаще стали пытаться превратить всё в природе в товар, игнорируя принципы устойчивого развития. Современный гиперкапитализм, по мнению некоторых, является кульминацией этой тенденции.
Возрождение гуманизма и путь к активной надежде
Знание этой истории помогает понять, что нынешняя парадигма не является неизменной. Безудержный гиперкапитализм не всегда был нормой, и антигуманизм не всегда доминировал в настроениях общества. Более того, если заглянуть в прошлое незадолго до появления Декарта и Бэкона, можно обнаружить расцвет прямо противоположного явления: ренессансного гуманизма – традиции, которая подчёркивала красоту и удивительные качества человеческих существ. Философ XVI века Мишель де Монтень в своих «Опытах» писал: «Нет ничего столь прекрасного и законного, как хорошо и правильно играть роль человека, нет знания столь трудного для приобретения, как знание того, как хорошо и естественно прожить эту жизнь; и самая варварская из наших болезней – презирать наше бытие». Для Монтеня человеческая жизнь была даром Божьим. И когда кто-то предлагает вам дар, худшее, что можно сделать, это презирать его. «Мы обижаем того великого и всемогущего Дарителя, отказываясь от его дара, сводя его на нет и искажая его», – утверждал он. Лучшее, что можно сделать? Наслаждаться им. Культивировать его. Монтень заявлял: «Я люблю жизнь и культивирую её так, как Богу было угодно даровать её нам… Я принимаю всем сердцем и с благодарностью то, что природа сделала для меня, и доволен собой и горжусь собой за это». Отмечается, что этот взгляд Монтеня на гордость за любовь к жизни может показаться необычным, но при более глубоком осмыслении его уместность становится очевидной. Быть человеком непросто. Это было трудно во времена гуманистов эпохи Возрождения, когда чума, голод и вражда между политическими фракциями уничтожали целые общины. И это трудно в наше время. Болезненно видеть фотографии Большого Тихоокеанского мусорного пятна, переполненного одноразовым пластиком, наблюдать, как вырубаются огромные участки тропических лесов для выпаса скота, предназначенного для гамбургеров, терять миллиарды птиц, которые когда-то добавляли красок и песен и предоставляли экосистемные услуги нашему миру. Больно осознавать, что большая часть этого делается для удовлетворения человеческой жадности. Однако это не означает, что человечество является «раковой опухолью» планеты. Важно помнить: человечество не может быть пятном на природе – мы есть природа. (К тому же, сама природа не является чистой идиллией – она часто бывает «кровавой в клыках и когтях» – и другие животные также действуют в своих интересах, изменяют экосистемы и вызывают вымирание видов!) Более точное описание человека заключается в том, что мы – необычайно умный примат с необычными способностями как к сотрудничеству, так и к жадности, в настоящее время чрезмерно склонный к последней.
Путь к активной надежде: трансформация боли в действие
Что же делать со всем этим? Прежде всего, рекомендуется позволить себе ощутить боль. Почувствовать разочарование, печаль, страх и все другие мягкие эмоции. Погружение в неописуемые страдания природного мира может быть настолько ошеломляющим, что возникнет искушение убежать, уйти в фаталистическое «мы – худшие». Важно сопротивляться этому импульсу. Подобная реакция слишком легко снимает ответственность, поскольку ничего не требует. Следует оставаться с этой болью. Затем необходимо осознать, что само по себе ощущение этой боли даёт ценную информацию: существуют и другие человеческие качества – способность к сотрудничеству, заботе и состраданию. Есть желание, чтобы всё изменилось к лучшему. Если бы этих качеств и желания не было, не было бы и боли. По мнению буддийского учёного и эколога Джоанны Мэйси, процесс «уважения нашей боли за мир» имеет решающее значение: когда люди учатся переосмысливать свою боль как сострадание к миру или переживание его страданий, они видят в этом силу и доказательство своей взаимосвязи с другими формами жизни. Как только происходит отказ от дуалистического мышления и осознание, что мы не отделены от природы, можно перейти к тому, что Мэйси называет «активной надеждой». Обычно надежда воспринимается как чувство, которое либо есть, либо его нет, в зависимости от предполагаемой вероятности успеха. Однако Мэйси утверждает, что это неверно: надежда – это практика. Она означает приверженность действиям во имя того, что ценится, независимо от вероятности успеха. Это не ставка на определённый результат; это выбор того, кем человек хочет быть и как он хочет проявлять себя в мире, не требуя гарантий успеха. Отсутствие гарантий – часть этики буддизма, которая рекомендует действовать без привязанности к результатам. Это не означает отсутствие целей или отказ от наиболее эффективных методов их достижения. Это означает мужество действовать, зная при этом, что невозможно полностью контролировать то, что в конечном итоге произойдёт с тем, что мы любим. По опыту некоторых, это крайне сложно: когда любишь кого-то или что-то, отчаянно хочется защитить их, знать наверняка, что с ними всё будет в порядке. Поэтому каждый раз, когда удаётся применить принцип активной надежды, возникает чувство гордости, подобное тому, что описывал Монтень.
Дополнительные материалы для осмысления
- Книга Адама Кирша «Бунт против человечества» исследует причины нынешнего подъёма антигуманизма. В ней отмечается, что антигуманизм не так уж сильно отличается от трансгуманизма – течения, предлагающего использовать науку и технологии для активной эволюции человека в Homo sapiens 2.0. Обе концепции, по сути, желают исчезновения современного человечества.
- Для утилитаристов, считающих, что главное – максимизация общего благополучия, будущее с миллиардами копий одной и той же идеально оптимизированной жизни может показаться лучшим. Однако интуитивно многие понимают, что мир, где все живут идентичной жизнью, был бы кошмаром. Для решения этого противоречия философ Уилл МакАскилл недавно предложил концепцию «сатурационизма», согласно которой благополучие перестаёт накапливаться, когда мир заполняется достаточным количеством похожих жизней – следовательно, разнообразие полезно. Однако обозреватель Алекс Чалмерс из Cosmos Institute утверждает, что сатурационизм «сохраняет ошибку исходной концепции: предположение, что лучшее будущее может быть выведено теоретиком».
- Множество сложных сооружений, от Гёбекли-Тепе в Турции до собора Сент-Шапель в Париже, были созданы до появления научного метода и широкого распространения математических знаний. Видео от Aeon интересно объясняет, как ранние люди создавали очень сложные вещи, которые, согласно нашим интуитивным представлениям, они не должны были уметь делать.
